এটি সমস্ত কিছু ব্যাখ্যা করে: বিশ্ব কীভাবে কাজ করে তার সবচেয়ে মার্জিত তত্ত্বের 192 জন চিন্তাবিদ

"বিজ্ঞানের সবচেয়ে বড় আনন্দটি এমন তত্ত্বগুলি থেকে আসে যা একটি বিস্ময়কর উপায়ে সহজ নীতিগুলির একটি ছোট সেট থেকে কিছু গভীর ধাঁধাটির সমাধান নিয়ে আসে” "

1998 সাল থেকে প্রতি বছর, বৌদ্ধিক প্রতিবন্ধকতা এবং প্রান্তসম্পাদক জন ব্রোকম্যান বিধিবিস্তারের বিস্তৃত বর্ণালী জুড়ে আমাদের সময়ের সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদদের কাছে একক মহৎ প্রশ্ন তুলে ধরেছে, তারপরে বার্ষিক নৃবিজ্ঞানে উত্তরগুলি সংগ্রহ করে। গত বছরের প্রশ্নের উত্তর "কোন বৈজ্ঞানিক ধারণাটি প্রত্যেকের জ্ঞানীয় টুলকিটকে উন্নত করবে?" প্রকাশ করা হয়েছিল এটি আপনাকে আরও স্মার্ট করে তুলবে: আপনার চিন্তাভাবনার উন্নতির জন্য নতুন বৈজ্ঞানিক ধারণা, বছরের সেরা মনোবিজ্ঞান এবং দর্শনের বইগুলির মধ্যে একটি।

২০১২ সালে, ব্রোকম্যান যে প্রশ্নটি উত্থাপন করেছিলেন, স্টিভেন পিঙ্কার ব্যতীত অন্য কারও দ্বারা প্রস্তাবিত ছিল না "আপনার প্রিয় গভীর, মার্জিত, বা সুন্দর ব্যাখ্যা কী?" মনস্তত্ত্ব, কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান, সামাজিক বিজ্ঞান, রাজনৈতিক তত্ত্ব, দর্শন এবং আরও অনেক কিছুর বিস্তৃত 192 টি মনের মিশ্রণকে উপস্থাপন করা উত্তরগুলি সম্পাদিত সংকলনে সংগ্রহ করা হয়েছে এটি সবকিছু ব্যাখ্যা করে: বিশ্ব কীভাবে কাজ করে তার গভীর, সুন্দর এবং মার্জিত তত্ত্বগুলি (যুক্তরাজ্য; ) এবং অনলাইনে উপলব্ধ।

মাইক্রো-রচনাগুলির পূর্ববর্তী ভূমিকাতে, ব্রোকম্যান বিজ্ঞানের ইতিহাসের চিরকালীন সংজ্ঞাগুলিতে যুক্ত করে প্রশ্ন এবং এর চূড়ান্ত উদ্দেশ্যকে ফ্রেম করে তোলে:

উপস্থাপনা উপর উপস্থাপন প্রান্তঅনুমানমূলক; তারা বিবর্তনমূলক জীববিজ্ঞান, জিনেটিক্স, কম্পিউটার বিজ্ঞান, নিউরোফিজিওলজি, মনোবিজ্ঞান, মহাজাগতিক এবং পদার্থবিজ্ঞানের মতো ক্ষেত্রগুলিতে সীমান্তগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করে। এই অবদানগুলির মধ্যে উদীয়মান হ'ল একটি নতুন প্রাকৃতিক দর্শন, শারীরিক ব্যবস্থা বোঝার নতুন উপায়, চিন্তাভাবনার নতুন উপায় যা আমাদের অনেকগুলি মূল ধারণা অনুধাবন করে।

[…]

বিজ্ঞানের সবচেয়ে বড় আনন্দটি এমন তত্ত্বগুলি থেকে আসে যা একটি বিস্ময়কর উপায়ে সহজ নীতিগুলির একটি ছোট সেট থেকে কিছু গভীর ধাঁধার সমাধান নিয়ে আসে। এই ব্যাখ্যাগুলি সুন্দর বা মার্জিত বলা হয়। ’

[…]

এখানে প্রদত্ত অবদানগুলি বিস্তৃত অর্থে বৈজ্ঞানিক চিন্তাকে আলিঙ্গন করে: দর্শন, গণিত, অর্থনীতি, ইতিহাস, ভাষা এবং মানুষের আচরণ হিসাবে তদন্তের ক্ষেত্রগুলি সহ - যে কোনও বিষয়ে জ্ঞান অর্জনের সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য উপায়। সাধারণ থ্রেডটি হ'ল এক সাধারণ এবং অবিশ্বাস্য ধারণাটিকে বিভিন্ন এবং জটিল ঘটনার ব্যাখ্যা হিসাবে প্রস্তাব করা হয়।

স্ট্যানফোর্ড স্নায়ুবিজ্ঞানী রবার্ট সাপলস্কি , বরাবরের মতো সুস্পষ্ট, জনতার বুদ্ধি এবং জঞ্জাল গোয়েন্দার উত্থানের বিষয়ে অবাক:

একটি একক পিঁপড়াকে পর্যবেক্ষণ করুন এবং এটি কোনও দিক দিয়েই চলবে না, হঠাৎ কোনও স্পষ্ট কারণ ছাড়াই অন্যদিকে যত্নশীল হয়ে নিজেই দ্বিগুণ হয়ে যায় much সম্পূর্ণ অপ্রত্যাশিত।

দুটো পিঁপড়ে, এক মুঠো পিঁপড়ের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটে। কিন্তু পিঁপড়ার একটি কলোনি দুর্দান্ত ধারণা দেয়। বিশেষায়িত কাজ, নতুন খাদ্য উত্সগুলি ব্যবহারের দক্ষ উপায়, তাপমাত্রা সহ জটিল ভূগর্ভস্থ বাসাগুলি কয়েক ডিগ্রির মধ্যে নিয়ন্ত্রিত। এবং সমালোচনামূলকভাবে, কোনও নীলনকশা বা কমান্ডের কেন্দ্রীয় উত্স নেই - প্রতিটি পিঁপড়ীর আচরণের জন্য অ্যালগরিদম রয়েছে। তবে এটি জনতার বুদ্ধি নয়, যেখানে যথাযথভাবে জানানো ব্যক্তিদের একটি দল একক বিশেষজ্ঞকে ছাড়িয়ে যায় per পিঁপড়াদের বড় ছবি সম্পর্কে যুক্তিসঙ্গতভাবে জানানো হয় না। পরিবর্তে, প্রতিটি পিঁপড়ার আচরণ অ্যালগরিদমগুলি স্থানীয় পরিবেশ এবং স্থানীয় পিঁপড়ার সাথে যোগাযোগের জন্য কয়েকটি সহজ নিয়ম নিয়ে গঠিত। এবং এর মধ্যে একটি অত্যন্ত দক্ষ উপনিবেশ উত্থিত।

পিঁপড়ার উপনিবেশগুলি ট্রেলগুলি উত্পন্ন করার ক্ষেত্রে দক্ষতা অর্জন করে যা খুব কম সময়ে সম্ভব অবস্থানগুলিকে সংযুক্ত করে, কখন ফেরোমোন ট্রেইল রাখে এবং যখন কারও ট্রেইলের মুখোমুখি হয় তখন কী করা উচিত Travel ট্র্যাভেলিং সেলসম্যান সমস্যার অনুকূল সমাধানের সান্নিধ্য about এটিতে দরকারী অ্যাপ্লিকেশন রয়েছে। "পিঁপড়া ভিত্তিক রাউটিংয়ে" অনুরূপ নিয়মের সাথে ভার্চুয়াল পিঁপড়া ব্যবহার করে সিমুলেশনগুলি কোনও নেটওয়ার্কে নোডগুলি সংযুক্ত করার সর্বোত্তম উপায়গুলি তৈরি করতে পারে, যা টেলিযোগাযোগ সংস্থাগুলির কাছে দুর্দান্ত আগ্রহ something এটি বিকাশকারী মস্তিষ্কের জন্য প্রযোজ্য, যা লক্ষ লক্ষ মাইল সংযোগকারী অ্যাক্সনগুলি তৈরি না করেই সংযোগের ভাস্টার সংখ্যক সংখ্যক নিউরনকে তারযুক্ত করতে হবে। এবং ভ্রূণ নিউরনগুলি স্থানান্তরিত করে পিঁপড়া-ভিত্তিক রুটিনের একটি পৃথক সংস্করণ সহ একটি কার্যকর সমাধান তৈরি করে।

একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ হল আকর্ষণ এবং বিকর্ষণ সম্পর্কে স্থানীয় নিয়মগুলি (অর্থাত্ ইতিবাচক এবং নেতিবাচক চার্জগুলি) জৈব স্যুপের সরল অণুগুলিকে মাঝে মাঝে আরও জটিল তৈরি করতে দেয়। জটিল অণু গঠনের অনুঘটক হিসাবে বজ্রপাতের প্রয়োজনীয়তা ছাড়াই জীবনের সূত্রপাত হতে পারে।

এবং স্ব-সংগঠনটি কেন আমার নাস্তিক আত্মার কাছে এত সুন্দর? কারণ যদি জটিল, অভিযোজক সিস্টেমগুলিকে নীল মুদ্রণের প্রয়োজন হয় না, তবে তাদের নীল প্রিন্ট প্রস্তুতকারকের প্রয়োজন হয় না। যদি তাদের বিদ্যুতের ঝাঁকুনির প্রয়োজন না হয় তবে তাদের কারও কারও ক্ষতি করার প্রয়োজন নেই বজ্রপাতের বল্টগুলি।

উন্নয়ন মনোবিজ্ঞানী ologist হাওয়ার্ড গার্ডনার যিনি একাধিক বুদ্ধিবৃত্তির চূড়ান্ত তত্ত্বটি বিখ্যাতভাবে তৈরি করেছিলেন, তিনি আনাস ননকে ব্যক্তি এবং ভূমিকায় সুসান সোনট্যাগের ভূমিকার পক্ষে ওঠার ক্ষেত্রে প্রতিধ্বনিত করেন, যৌথ ভাগ্যের উপর ব্যক্তিগত কাজের প্রভাবকে জোর দিয়েছিলেন। তাঁর উত্তর, মানুষের গুরুত্বের পক্ষে যুক্তি দিয়ে, এমন একটি প্রশ্নের স্বাগত প্রতিষেধক হিসাবে আসে যা সহজাতভাবে হ্রাসকারী হওয়ার বিপদ ভোগ করে:

এখন সাত বিলিয়ন বাসিন্দা দ্বারা অধিকৃত একটি গ্রহে, একজন মানুষ যে পার্থক্য করতে পারে তা দেখে আমি অবাক হয়েছি। মোজার্ট বা স্ট্রাভিনস্কি ছাড়াই শাস্ত্রীয় সংগীতের কথা ভাবেন; কারাভাজিও, পিকাসো বা পোলক ব্যতীত চিত্রকলার; শেকসপিয়র বা বেকেট ছাড়া নাটক মাইকেলেঞ্জেলো বা লিওনার্দোর অবিশ্বাস্য অবদানের কথা চিন্তা করুন, বা, সাম্প্রতিক সময়ে স্টিভ জবসের (বা মাইকেল জ্যাকসন বা প্রিন্সেস ডায়ানা) মৃত্যুর সময় গভীর অনুভূতির প্রসার ঘটেছে। মূসা বা খ্রিস্টের অনুপস্থিতিতে মানবিক মূল্যবোধ সম্পর্কে চিন্তা করুন।

[…]

মানবিক আচরণের নিদর্শনগুলি খুঁজে বের করার জন্য বিজ্ঞানীদের প্রশংসামূলক প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, আমি একক ব্যক্তি বা ছোট গোষ্ঠীর প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে কাজ করে গিয়ে একাকী ব্যক্তির প্রভাব দেখে আক্রান্ত হতে থাকি। পণ্ডিত হিসাবে, আমরা তদন্তকারী জগতে এই দৃষ্টান্তগুলিকে সাফ করতে পারি না এবং করা উচিত নয়। আমাদের নৃবিজ্ঞানী মার্গারেট মিডের বিখ্যাত আদেশ নিষেধের কথা মাথায় রাখা উচিত: চিন্তাভাবনা করার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ নাগরিকদের একটি ছোট্ট দল বিশ্বকে পরিবর্তন করতে পারে এমন সন্দেহ করবেন না। এটিই এখন পর্যন্ত একমাত্র জিনিস ’

উবার-কিউরেটর হান্স উলরিচ ওব্রিস্ট , যিনি গত বছরের ভলিউম অ্যালসোটো, আইকনিক সুরকার জন কেজ এবং চিত্রশিল্পী জারহার্ড রিখটারের কাজগুলিতে নিদর্শন এবং সুযোগের সমান্তরাল ভূমিকা এবং সৃজনশীল প্রক্রিয়াতে অনিশ্চয়তার ভূমিকা বিবেচনা করে:

শিল্পে, কোনও কাজের শিরোনাম প্রায়শই এর প্রথম ব্যাখ্যা হতে পারে। এবং এই প্রসঙ্গে আমি বিশেষত জেরহার্ড রিখটারের শিরোনামগুলি নিয়ে ভাবছি। ২০০ 2006 সালে, আমি যখন কোলনে তার স্টুডিওতে রিখটারে গিয়েছিলাম, তখন তিনি সবেমাত্র ছয়টি অ্যাবস্ট্রাক্ট পেইন্টিংয়ের একটি দল শেষ করেছিলেন যা তিনি উপাধিটি দিয়েছিলেন খাঁচা.

রিখটারের চিত্রকর্ম এবং জন খাঁচার রচনার মধ্যে অনেকগুলি সম্পর্ক রয়েছে। সম্পর্কে একটি বইয়ে খাঁচাসিরিজ, রবার্ট স্টার তাদের শিল্পসম্মত প্রক্রিয়াগুলির উপমা অনুসারে ১৯orfld সালে ড্যাসেল্ডর্ফের ফেস্টাম ফ্লাক্সারাম ফ্লাক্সাসে একটি কেজ পারফরম্যান্সে রিখটারের উপস্থিতি থেকে তাদের সনাক্ত করেছেন। খাঁচা প্রায়শই তাঁর রচনাগুলিতে সুযোগের পদ্ধতি প্রয়োগ করেছেন, বিশেষত এটি ব্যবহার করে আই চিং। তার বিমূর্ত চিত্রগুলির রিখটার ইচ্ছাকৃতভাবে সুযোগের প্রভাবগুলিকে অনুমতি দেয়। এই পেইন্টিংগুলিতে তিনি ক্যানভাসে একটি বৃহত স্কিগির মাধ্যমে তেল রঙটি প্রয়োগ করেন। তিনি চেহারায় রঙগুলি নির্বাচন করেন, তবে ক্যানভাসে পেইন্টটি যে সত্যটি সনাক্ত করে তা হ'ল সুযোগের ফলাফল।

[…]

রিখটারের সংক্ষিপ্ত শিরোনাম, খাঁচা, এই বিমূর্ত চিত্রগুলি (এবং অন্যান্য রচনাগুলির) এর বিস্তৃত ব্যাখ্যা হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে - তবে, কেউ বলতে পারেন যে সংক্ষিপ্ত আকারটিতে ইতিমধ্যে সমস্ত কিছু রয়েছে। বিংশ শতাব্দীর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্ব জন কেজ, যিনি রিখরের সাথে সুযোগ ও অনিশ্চয়তার দুর্দান্ত থিমগুলি ভাগ করে নিয়েছেন তাদের সাথে তাদের সম্পর্কের বর্ণনা দিয়ে শিরোনামটি কোনও ঘটনার ব্যাখ্যার মতো কাজগুলিকে আনলক করে।

লেখক, শিল্পী এবং ডিজাইনার ডগলাস কাপল্যান্ড , যার মার্শাল ম্যাকলুহানের জীবনী অপরিহার্য, তিনি কাকতালীয়তা এবং দাজা ভাসের পিছনে অদ্ভুত প্রতিক্রিয়াগুলির উপরে একটি গীতীয় ধ্যান সরবরাহ করেন:

আমি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি যে দুটি মানব মুহুর্ত রয়েছে যেগুলি মানব অবস্থার মধ্যে সমান এবং গণতান্ত্রিকভাবে ডিল করা হয়েছে - এবং এর কোনও সন্তোষজনক চূড়ান্ত ব্যাখ্যা নেই। একটি হ'ল কাকতালীয়, অন্যটি হ'ল দেজা ভ। আপনি কী রানী এলিজাবেথ, তিরিশ জন খনি শ্রমিকের একজন, দক্ষিণ কোরিয়ার গৃহবধূ বা জিম্বাবুয়ের অভিবাসী পালক-36 days৫ দিনের মধ্যে আপনি দু'দ্যা ভাস থাকবেন তা বিবেচ্য নয় doesn't একটি কাকতালীয় হিসাবে যা আপনাকে থামিয়ে বলে এবং বলে, "বাহ, এটি একটি কাকতালীয় ঘটনা ছিল।"

কাকতালীয় বিষয়টি হ'ল আপনি যখন ট্রিলিয়ন ট্রিলিয়ন কোটি কাকতালীয় ঘটনাগুলি কল্পনা করতে পারেন যে কোনও মুহুর্তে ঘটতে পারে, বাস্তবতা হল বাস্তবে, কাকতালীয় ঘটনাগুলি কখনই ঘটে না। কাকতালীয় ঘটনাগুলি এত বিরল যে তারা যখন ঘটে তখন তা প্রকৃতপক্ষে হয় স্মরণীয়। এটি আমার কাছে পরামর্শ দেয় যে মহাবিশ্বটি যখনই সম্ভব হয়েছে তখন কাকতালীয় ঘটনাগুলি ছিন্ন করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। মহাবিশ্ব কাকতালীয়তা ঘৃণা করে why কেন জানি না — এটি ঠিক সত্য বলে মনে হয়। সুতরাং যখন কোনও কাকতালীয় ঘটনা ঘটে তখন সেই কাকতালীয় কাজ করতে হয়েছিল অতিশয়সিস্টেম এড়ানো কঠিন। সেখানে একটি বার্তা আছে। এটা কি? লুক। আরও শক্ত দেখাচ্ছে। গণিতবিদদের সম্ভবত এটির জন্য একটি উপপাদ্য থাকতে পারে, এবং যদি তারা এটি করে তবে এটি সম্ভবত এটির যা মনে হয় তার চেয়ে বড় কোনও উপপাদ্য হতে পারে।

দেজা ভাস সম্পর্কে আমার কাছে উদ্দীপনা এবং আকর্ষণীয় উভয়টি হ'ল এগুলি হ'ল প্রায় আমাদের জীবন জুড়ে মেট্রোনোমের মতো ঘটে প্রতি প্রায় ছয় মাসের মধ্যে একটি, একটি কাব্য সময় রক্ষার যন্ত্র যা খুব কমপক্ষে আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা বেঁচে আছি। আমি নিরাপদে ধরেই নিতে পারি যে আমার তের বছরের পুরনো ভাগ্নি, স্টিফেন হকিং এবং বেইজিংয়ের লাগেজ তৈরির কারখানায় কর্মরত প্রত্যেক ব্যক্তি বছরে দু'বার ভিজ অভিজ্ঞতা করে। একটি না. তিনটি নয়। দুই.

দেজা ভাসের অন্তর্নিহিত বায়োডাইনামিক্স সম্ভবত মস্তিষ্কের একটি নির্দিষ্ট অংশে কিছু ধরণের টিউংলিং নিউরনগুলির পক্ষে দায়ী, তবু এটি আমাদের জানায় না কেনতারা আছে. এগুলি আমার কাছে বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে এমন একটি সংকেত বলে মনে হচ্ছে যা আমাদের স্মরণ করিয়ে দিতে চায় যে আমাদের জীবনগুলি স্বতন্ত্র, যেগুলির অর্থ রয়েছে এবং এটি বেশ কিছু সময়ের মধ্যে ঘটে। আমরা গুরুত্বপূর্ণ, এবং যা আমাদের মহাবিশ্বের কাছে মূল্যবান করে তোলে তা হ'ল আমাদের অনুভূতি এবং চিরকালীন আত্ম-সচেতনতার আমাদের অভিশাপ এবং আশীর্বাদ।

এমআইটি সমাজ বিজ্ঞানী ড শেরি টার্কল , সাইবার-ডাইস্টোপিয়ান লেখক একা একসাথে: আমরা প্রযুক্তি থেকে কেন এবং একে অপরের থেকে কম আশা করি, প্রযুক্তির সাথে আমাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে "ট্রানজিশনাল আপত্তিগুলির" ভূমিকা বিবেচনা করে:

আমি ১৯v০ এর দশকের মাঝামাঝি হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোবিজ্ঞানের ছাত্র ছিলাম। হার্ভার্ডে "সামাজিক সম্পর্ক" ছিল যে দুর্দান্ত পরীক্ষাটি সবেমাত্র সঙ্কুচিত হয়েছিল। এর উচ্চাকাঙ্ক্ষাটি ছিল একটি বিভাগে সামাজিক বিজ্ঞানকে একত্রিত করা, প্রকৃতপক্ষে এক বিল্ডিংয়ের মধ্যে উইলিয়াম জেমস হল। ক্লিনিকাল সাইকোলজি, পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞান, শারীরিক এবং সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞান, এই সমস্তগুলি ঘনিষ্ঠ এবং তীব্র কথোপকথনের মধ্যে থাকবে।

কিন্তু এখন, প্রত্যেকে নিজের বিভাগে, নিজের মেঝেতে ফিরে এসেছিল। আমার দৃষ্টিতে, সবচেয়ে কঠিনটি হ'ল যে ব্যক্তিরা চিন্তাভাবনা অধ্যয়ন করেছিলেন তারা এক তলায় ছিলেন এবং যারা অনুভূতি নিয়ে পড়াশোনা করেছিলেন তারা অন্যরকম ছিলেন।

এই বাল্কানাইজড বিশ্বে আমি জর্জ গোথালদের সাথে একটি কোর্স নিয়েছি যেখানে আমরা চিন্তার আবেগ এবং আবেগের পিছনে যৌক্তিক কাঠামো সম্পর্কে শিখেছি। কৈশোরে দক্ষতা অর্জনকারী মনোবিজ্ঞানী গোথালস সাইকোঅ্যানালাইসিসে স্নাতক সেমিনার পড়িয়েছিলেন। … বেশ কয়েকটি শ্রেণি [ডোনাল্ড] উইনকোট এবং ট্রানজিশনাল অবজেক্ট সম্পর্কে তাঁর ধারণার প্রতি অনুগত ছিল। উইনকোট শৈশবকালের ট্রানজিশনাল অবজেক্টসকে বলে — স্টাফ করা প্রাণী, শিশুর কম্বল থেকে রেশমের বিট, প্রিয় বালিশ — যা শিশু নিজের এবং বাহ্যিক বাস্তবের উভয় অংশ হিসাবে অভিজ্ঞতা লাভ করে। উইনকোট লিখেছেন যে এই জাতীয় বস্তুগুলি মায়ের দেহের সাথে সন্তানের সংযোগের বোধ এবং ক্রমবর্ধমান স্বীকৃতি যে তিনি বা সে একটি পৃথক সত্তার মধ্যে মধ্যস্থতা করে। নার্সারির ট্রানজিশনাল অবজেক্টস these এগুলি সবই পরিত্যক্ত হওয়ার নিয়ত। তবুও, উইনকোট বলেছেন, তারা এমন চিহ্ন খুঁজে বেড়ান যা বাকী জীবন চিহ্নিত করবে। বিশেষত, তারা প্রভাবিত করে যে কোনও ব্যক্তি সহজেই আনন্দ, নান্দনিক অভিজ্ঞতা এবং সৃজনশীল কৌতুকপূর্ণতার জন্য সক্ষমতা বিকাশ করে। ট্রানজিশনাল অবজেক্টস, স্ব এবং অন্যের সাথে তাদের যৌথ আনুগত্যের সাথে, সন্তানের কাছে প্রদর্শন করে যে বাহ্যিক বিশ্বের জিনিসগুলিকে পছন্দ করা যায়।

[…]

উইনকোট বিশ্বাস করেন যে জীবনের প্রতিটি পর্যায়ে আমরা স্বতন্ত্রের ভিতরে এবং বাইরে উভয় হিসাবেই আমাদের অভিজ্ঞতার জন্য অনুসন্ধান করতে থাকি। আমরা শিশুর কম্বল ছেড়ে দিই, তবে এটি সরবরাহ করা এককীতার অনুভূতি অনুসন্ধান করতে আমরা চালিয়ে যাচ্ছি। আমরা তাদেরকে বিশ্বের সাথে "একসাথে" অনুভূতির মুহুর্তগুলিতে পাই, যা ফ্রয়েড "সমুদ্রীয় অনুভূতি" বলে ডাকে। আমরা এই মুহুর্তগুলি খুঁজে পাই যখন আমরা এক মুহুর্তে আর্টের টুকরো, প্রকৃতির একটি ভিস্তা, যৌন অভিজ্ঞতা।

বৈজ্ঞানিক প্রস্তাব হিসাবে, ক্রান্তিকালের তত্ত্বটির সীমাবদ্ধতা রয়েছে। তবে সংযোগ সম্পর্কে চিন্তাভাবনার উপায় হিসাবে, এটি চিন্তার একটি শক্তিশালী সরঞ্জাম সরবরাহ করে। সর্বাধিক বিশেষত, এটি আমাকে কম্পিউটারের সাথে নতুন সম্পর্ক তৈরি করতে শুরু করার একটি উপায় প্রস্তাব করেছিল, যা আমি ১৯ 1970০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৮০ এর দশকের গোড়ার দিকে পড়া শুরু করেছি। প্রথম থেকেই, আমি যখন ন্যাসেন্ট ডিজিটাল সংস্কৃতি সংস্কৃতি অধ্যয়ন করতে শুরু করেছি তখন আমি দেখতে পেলাম যে কম্পিউটারগুলি "কেবলমাত্র সরঞ্জাম" নয়। তারা অন্তরঙ্গ মেশিন ছিল। লোকেরা সেগুলি স্ব-স্ব অংশ হিসাবে পৃথক হলেও স্ব-এর সাথে সংযুক্ত করে experienced

[…]

১৯ 1970০ এর দশকের শেষের দিকে, আমি যখন কম্পিউটারের বিশেষ উদ্দীপনা শক্তি অধ্যয়ন করতে শুরু করি তখন জর্জ গোথালস এবং উইনকোটে নিমজ্জিত হার্ভার্ড গ্র্যাজুয়েট শিক্ষার্থীদের ছোট্ট বৃত্তের সাথে আমার সময় ফিরে আসে। কম্পিউটারগুলি ট্রানজিশনাল অবজেক্ট হিসাবে কাজ করেছিল। তারা আমাদেরকে বিশ্বের সাথে "একসাথে" থাকার অনুভূতিতে ফিরিয়ে এনেছে। সুরকাররা বাজানোর আগে প্রায়শই মনে মনে সংগীত শুনতে পান, ভিতরে এবং বাইরে থেকে সংগীতটি অনুভব করছেন। কম্পিউটারটি একইভাবে স্ব-স্ব-না-এর মধ্যে সীমান্তের একটি বস্তু হিসাবে অভিজ্ঞ হতে পারে। বাদ্যযন্ত্র যেমন মনের শব্দ গঠনের এক্সটেনশন হতে পারে তেমনি কম্পিউটারগুলি মনের চিন্তাভাবনার এক্সটেনশন হতে পারে।

কম্পিউটারকে একটি উদীয়মান বস্তু হিসাবে চিন্তা করার এই উপায়টি আমাদের ভিতরে একটি নতুন রসিকতার ভিতরে ফেলে দেয়। মনোবিজ্ঞানীরা যখন বস্তুর সম্পর্কের বিষয়ে কথা বলতেন, তারা সর্বদা মানুষের কথা বলত। শুরু থেকেই লোকেরা কম্পিউটারগুলিকে "প্রায় জীবিত" বা "জীবন্ত বাছাই করা" হিসাবে দেখেছিল। কম্পিউটারের সাথে, অবজেক্ট রিলেশনস সাইকোঅ্যানালাইসিস ভাল, অবজেক্টে প্রয়োগ করা যেতে পারে। লোকেরা ভিডিও গেমের সাথে কম্পিউটার কম্পিউটারের লাইনের সাথে, তাদের স্মার্টফোনগুলির সাথে ভার্চুয়াল ওয়ার্ল্ডগুলিতে যে অবতারগুলি খেলবে তা অনুভব করে। ধ্রুপদী ট্রানজিশনাল অবজেক্টগুলি পরিত্যক্ত হতে বোঝানো হয়েছে, তাদের শক্তি আরও বেশি অভিজ্ঞতার মুহুর্তগুলিতে পুনরুদ্ধার হয়েছে। যখন আমাদের বর্তমান ডিজিটাল ডিভাইসগুলি — আমাদের স্মার্টফোন এবং সেলফোনগুলি অন্তর্বর্তী বস্তুর শক্তি গ্রহণ করে, তখন একটি নতুন মনোবিজ্ঞান কার্যকর হয়। এই ডিজিটাল অবজেক্টগুলি কখনই পরিত্যাগ করা উচিত নয়। আমরা সাইবার্গ হয়ে যাওয়া বোঝাতে চাইছি।

নৃবেজ্ঞানী স্কট অরণ ধর্ম এবং কারণ-উপাসনায় অযৌক্তিকের ভূমিকা এবং "অকার্যকর" এর বিকেটের মতো ধারণা বিবেচনা করে:

এমন এক অতিক্রমকারী শক্তির ধারণা যা মহাবিশ্ব বা ইতিহাসকে সরিয়ে দেয় বা যা সঠিক এবং ভাল তা নির্ধারণ করে — এবং যার অস্তিত্ব মৌলিকভাবে যুক্তির বাইরে এবং যৌক্তিক বা অভিজ্ঞতামূলক বিরোধের প্রতিরোধী — আমি জানি সবচেয়ে সহজ, সবচেয়ে মার্জিত, এবং সবচেয়ে বৈজ্ঞানিকভাবে বিস্মিতকর ঘটনা of । এর শক্তি এবং অযৌক্তিকতা আরও দৃ .়ভাবে পর্যবেক্ষণ করে এবং সাবধানে বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের যোগ্যতা অর্জন করে। এমন এক যুগে যেখানে অনেকগুলি উদ্বিগ্ন এবং আপাতদৃষ্টিতে অবলম্বনযোগ্য দ্বন্দ্ব পবিত্র কারণগুলির দ্বারা উদ্ভূত হয়েছিল, সেই বিষয়টির সাথে কীভাবে সর্বোত্তম আচরণ করা যায় সে সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়াও কখনও সমালোচনামূলক হয়নি।

এটিকে দল বা Godশ্বরের ভালবাসা বা আইডিয়া বা কারণের প্রতি নিষ্ঠা বলুন, এটি শেষের দিকে কিছুটা গুরুত্বপূর্ণ। এটি হ'ল "মূর্খতার অধিকার; যার পক্ষে কোনও জীবিত প্রাণীই বিষয় নয়, তবে কেবল মানুষ "যার বিষয়ে হবস লিখেছিলেন মহাকায়। ভিতরে অব ডিসেন্ট অব ম্যান, ডারউইন এটিকে "নৈতিকতার" গুণ হিসাবে নিক্ষেপ করেছেন, যার সাথে বিজয়ী উপজাতিদের বেঁচে থাকার এবং আধিপত্যের জন্য ইতিহাসের স্পিরাল প্রতিযোগিতায় আরও ভালভাবে সমৃদ্ধ করা হয়েছে। অন্যান্য প্রাণীর বিপরীতে, মানুষ গোষ্ঠীগুলির সংজ্ঞা দেয় যার সাথে তারা বিমূর্ত পদে অন্তর্ভুক্ত। প্রায়শই তারা বেনামে অন্যদের সাথে দীর্ঘস্থায়ী বৌদ্ধিক এবং মানসিক বন্ধন অর্জন করার চেষ্টা করে এবং তাদের বা তাদের পরিচিত লোকদের নিজের জীবন বাঁচাতে নয়, বরং একটি ধারণার জন্য they তাদের ধারণার জন্য - তারা বীরত্বের সাথে হত্যা এবং মারা যাওয়ার চেষ্টা করে they তাদের গঠিত, "আমরা যারা।"

[…]

একটি আপাত প্যারাডক্স রয়েছে যা বৃহত আকারের মানবসমাজের গঠনকে অন্তর্নিহিত করে। সভ্যতার ধর্মীয় ও আদর্শিক উত্থান - জেনেটিক অপরিচিতদের বৃহত্তর এবং বৃহত্তর আগ্রাসনের বৃহত্ বৃহত্তর আগ্রাসন, আজকের জাতিগুলি, ট্রান্সন্যাশনাল আন্দোলন এবং কল্পিত আত্মীয়ের "" কল্পনা করা সম্প্রদায় "- কিয়েরকেগার্ড এই" উদ্বেগের শক্তি "বলে মনে করেছিল তার উপর নির্ভর করে ... মানবজাতির সহযোগিতা এবং ক্ষমা করার ক্ষমতা সহকারে এবং নিজেকে হত্যা এবং খুন করার অনুমতি সহ শক্তিশালী সামাজিক বন্ধন এবং ক্রিয়াকলাপগুলি "অকার্যকর" যে ক্রিয়াকলাপের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ এবং জন্মগতভাবেই ধারাবাহিকতার জন্য যৌক্তিক মূল্যায়নে প্রতিরোধক হিসাবে জন্মগ্রহণ করে এবং ব্যয় এবং ফলাফলের জন্য অভিজ্ঞতাগত মূল্যায়নের জন্য। একটি পবিত্র কারণের প্রতি যত বস্তুগতভাবে অবর্ণনীয় নয় তার নিষ্ঠা এবং প্রতিশ্রুতি - এটি তত বেশি অযৌক্তিক others এতে অন্যরা যে পরিমাণ বিশ্বাস রাখে এবং তত বেশি বিশ্বাস তাদের পক্ষ থেকে প্রতিশ্রুতি তৈরি করে।

[…]

ধর্ম এবং পবিত্র, সমস্ত প্ররোচনার মতাদর্শগত পক্ষপাত দ্বারা যুক্তিযুক্ত তদন্ত থেকে এত দিন নিষিদ্ধ - সম্ভবত কারণ বিষয়টি আমরা কার কাছে চাই বা হতে চাই না - এটি এখনও বিজ্ঞানের জন্য একটি বিস্তৃত, জটলা এবং বিশালভাবে অনাবিষ্কৃত ডোমেন, যদিও দৈনন্দিন জীবনের সর্বত্র বেশিরভাগ মানুষের পক্ষে সহজ এবং মার্জিত।

মনস্তত্ত্বিক টিমোথি উইলসন , চমৎকার লেখক পুনঃনির্দেশ: মানসিক পরিবর্তনের অবাক করা নতুন বিজ্ঞান, স্ব-উপলব্ধি এবং আচরণের এমবিয়াস লুপটি আবিষ্কার করে:

লোকেরা যা করে তা হয়ে ওঠে এই ধারণাটি আমার প্রিয়। লোকেরা কীভাবে মনোভাব এবং বৈশিষ্ট্য অর্জন করে তার এই ব্যাখ্যাটি দার্শনিক গিলবার্ট রাইলের সাথে সম্পর্কিত, তবে সামাজিক মনোবিজ্ঞানী ড্যারিল বেম তার আত্ম-উপলব্ধি তত্ত্বের মাধ্যমে আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করেছিলেন। লোকেরা তাদের আচরণ সম্পর্কে পর্যালোচনা করে বেমের পরামর্শ অনুসারে তারা কে সে সম্পর্কে তথ্যসূত্র আঁকেন।

স্ব-উপলব্ধি তত্ত্বটি সাধারণ জ্ঞানকে তার মাথায় ঘুরিয়ে দেয়। … শতাধিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা তত্ত্বটি নিশ্চিত করেছে এবং দেখিয়েছে যে যখন এই স্ব-অনুমান প্রক্রিয়াটি সম্ভবত পরিচালিত হবে (যেমন, মানুষ যখন বিশ্বাস করে যে তারা নির্দ্বিধায় তাদের আচরণ করা বেছে নিয়েছিল এবং যখন তারা নিশ্চিত ছিল না যে তারা কীভাবে অনুভূত হয়েছিল )।

স্ব-উপলব্ধি তত্ত্বটি তার সরলতার এক মার্জিত।এটি মানব মনের প্রকৃতির জন্য গুরুত্বপূর্ণ জড়িতগুলির সাথে এটিও গভীর। আরও দুটি শক্তিশালী ধারণা এটি থেকে অনুসরণ করে। প্রথমটি হ'ল আমরা নিজেরাই অপরিচিত। সর্বোপরি, আমরা যদি আমাদের নিজস্ব মন জানতাম তবে আমাদের অনুধাবনগুলি আমাদের আচরণ থেকে কী তা অনুমান করার প্রয়োজন হবে? আমাদের মন যদি একটি উন্মুক্ত বই হয় তবে আমরা ঠিক জানি যে আমরা কতটা সৎ এবং আমরা কতটা ল্যাটট পছন্দ করি। পরিবর্তে, আমরা কারা তা খুঁজে বের করার জন্য আমাদের প্রায়শই আমাদের আচরণের দিকে তাকাতে হবে। স্ব-উপলব্ধি তত্ত্ব এইভাবে মানবসচেতনতার অধ্যয়নে মনোবিজ্ঞানের বিপ্লবকে প্রত্যাশা করেছিল, এমন একটি বিপ্লব যা আত্মতন্ত্রের সীমা প্রকাশ করেছিল।

তবে দেখা যাচ্ছে যে আমরা আমাদের আচরণগুলি প্রকাশ করার জন্য কেবল আমাদের আচরণটি ব্যবহার করি না — আমরা এমন স্বভাবগুলিকে অনুমান করি যা আগে ছিল না। প্রায়শই, আমাদের আচরণটি আমাদের চারপাশে সূক্ষ্ম চাপ দ্বারা আকার ধারণ করে তবে আমরা সেই চাপগুলি চিনতে ব্যর্থ হই। ফলস্বরূপ, আমরা ভুলভাবে বিশ্বাস করি যে আমাদের আচরণ কিছু অভ্যন্তরীণ স্বভাব থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।

হার্ভার্ড চিকিত্সক এবং সমাজ বিজ্ঞানী নিকোলাস ক্রিস্টাকিস , যিনি ব্রোকম্যানের উপস্থিতিতেও উপস্থিত ছিলেন সংস্কৃতি: শীর্ষস্থানীয় বিজ্ঞানীরা সমাজ, শিল্প, শক্তি এবং প্রযুক্তি অন্বেষণ করেন, আকাশটি কেন নীল আমাদের বোঝার ইতিহাসের সন্ধান করে, একটি অন্যতম কাব্যিক উত্তর সরবরাহ করে:

আমার প্রিয় ব্যাখ্যাটি আমি ছেলে হিসাবে চেয়েছিলাম। আকাশ নীল কেন তার ব্যাখ্যা is এটি প্রতিটি ছেলেমেয়েই জিজ্ঞাসা করে এমন একটি প্রশ্ন, তবে এটি একটি যা অ্যারিস্টটলের সময় থেকে দ্য ভিঞ্চি, নিউটন, কেপলার, ডেসকার্টস, ইউলার এবং এমনকি আইনস্টাইন সহ সবচেয়ে বড় বিজ্ঞানীও জিজ্ঞাসা করেছেন।

এই ব্যাখ্যাটি সম্পর্কে আমার সবচেয়ে বেশি পছন্দের একটি বিষয় — নিজেই প্রশ্নের সরলতা এবং উদ্রেকতা — এটি সঠিকভাবে পৌঁছাতে কতক্ষণ সময় লেগেছে, কত শতাব্দী প্রচেষ্টা, এবং বিজ্ঞানের কতগুলি শাখা এতে জড়িত তা।

অ্যারিস্টটল প্রথম, এতদূর আমরা জানি, মহাকাশে আকাশ নীলাভ কেন, এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার জন্য রঙে; তার উত্তর হ'ল হাতের বাতাসটি পরিষ্কার এবং আকাশের গভীর বাতাস নীল রঙের একইভাবে জলের একটি পাতলা স্তর পরিষ্কার তবে জলের গভীর কূপ কালো দেখাচ্ছে। এই ধারণাটি এখনও ত্রয়োদশ শতাব্দীতে রজার বেকন দ্বারা প্রতিধ্বনিত হয়েছিল। কেপলারও অনুরূপ ব্যাখ্যাটি পুনরায় সজ্জিত করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে বাতাসটি কেবল বর্ণহীন দেখায় কারণ একটি পাতলা স্তরে থাকাকালীন তার রঙের রঙটি এতটাই ম্লান হয়। কিন্তু তাদের কেউই এই বিষয়ে কোনও ব্যাখ্যা দেয়নি নীলচেবায়ুমণ্ডলের। সুতরাং প্রশ্নটির আসলে দুটি, সম্পর্কিত অংশ রয়েছে: আকাশ কেন আছে কোনরঙ, এবং কেন এটি একটি নীলরঙ।

[…]

আকাশটি নীল কারণ ঘটনার আলো বাতাসের গ্যাসের অণুগুলির সাথে যোগাযোগ করে যেমন ফ্যাশনে বর্ণালীটির নীল অংশের আরও আলো ছড়িয়ে ছিটিয়ে, গ্রহের পৃষ্ঠে আমাদের চোখ পৌঁছায়। ঘটনার আলোর সমস্ত ফ্রিকোয়েন্সিগুলি এভাবে ছড়িয়ে যেতে পারে তবে 1870 এর বর্ণনায় রায়লেহ বিস্তৃতি হিসাবে পরিচিত একটি প্রক্রিয়াতে উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি (সংক্ষিপ্ত তরঙ্গদৈর্ঘ্য) নীল নীচের ফ্রিকোয়েন্সিগুলির চেয়ে বেশি ছড়িয়ে পড়ে। জন উইলিয়াম স্ট্রুট, লর্ড রেলেইগ, যিনি আর্গন আবিষ্কারের জন্য ১৯০৪ সালে পদার্থবিদ্যায় নোবেল পুরষ্কারও অর্জন করেছিলেন, প্রমাণ করেছিলেন যে যখন আলোর তরঙ্গদৈর্ঘ্য যখন গ্যাসের অণুর আকারের সাথে একইভাবে থাকে তখন ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা আলোর তীব্রতা এর তরঙ্গদৈর্ঘ্যের চতুর্থ শক্তির সাথে বিপরীতভাবে পরিবর্তিত হয়। নীল (এবং ভায়োলেট) এর মতো সংক্ষিপ্ত তরঙ্গদৈর্ঘ্যের দৈর্ঘ্যের চেয়ে বেশি ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। এটি এমন হয় যেন বাতাসের সমস্ত অণুগুলি পছন্দনীয়ভাবে নীল রঙে আলোকিত করে, যা আমরা তখন আমাদের চারপাশের সর্বত্র দেখতে পাই।

তবুও, আকাশটি বেগুনি প্রদর্শিত হওয়া উচিত যেহেতু ভায়োলেট আলো নীল আলোর চেয়েও বেশি ছড়িয়ে পড়ে। ধাঁধাটির চূড়ান্ত, জৈবিক অংশের কারণে আকাশটি আমাদের কাছে ভায়োলেট হিসাবে উপস্থিত হয় না, যা আমাদের চোখের নকশাকে এইভাবে ডিজাইন করা হয়েছে: এগুলি ভায়োলেট আলোর চেয়ে নীল রঙের চেয়ে বেশি সংবেদনশীল।

আকাশ নীল কেন, তার ব্যাখ্যাতে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের এতটুকু জড়িত: ভিজ্যুয়াল বর্ণালীতে বর্ণগুলি, আলোর তরঙ্গ প্রকৃতি, সূর্যের আলো বায়ুমণ্ডলে যে কোণটি আঘাত করে, বিচ্ছুরণের গণিত, নাইট্রোজেন এবং অক্সিজেনের অণুর আকার এবং এমনকি মানুষের চোখের রঙ বোঝার উপায়। এটি একটি বিজ্ঞানের বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই একটি প্রশ্ন যা একটি ছোট শিশু জিজ্ঞাসা করতে পারে।

প্রকৃতিপ্রধান সম্পাদক ফিলিপ ক্যাম্পবেল বিজ্ঞান ও রহস্য এবং ড্যানিস ডটনের বিবর্তনীয় তত্ত্ব সৌন্দর্যের বিষয়ে রিচার্ড ফেনম্যানের ধারণাকে প্রতিধ্বনিত করে, একটি সূর্যোদয়ের সৌন্দর্য বিবেচনা করে:

বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়া প্রকৃতির সৌন্দর্য নষ্ট করার চেয়ে বাড়ায়। আমার জন্য এই সমস্ত ব্যাখ্যা একটি সূর্যোদয়ের সৌন্দর্যে অবদান রাখে।

আহ, তবে সৌন্দর্যের ব্যাখ্যা কী? মস্তিষ্কের বিজ্ঞানীরা পারমাণবিক-চৌম্বকীয় অনুরণন চিত্রগুলি ধরে ফেলেন। সাম্প্রতিক মেটা-বিশ্লেষণে প্রমাণিত হয়েছে যে আমাদের সমস্ত নান্দনিক বিচার বিবেচনায় ডান পূর্ববর্তী ইনসুলায় নিউরাল সার্কিটের ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত বলে মনে হচ্ছে, সেরিব্রাল কর্টেক্সের এমন একটি ক্ষেত্র যা সাধারণত দৃষ্টিপাতের সাথে সম্পর্কিত associated সম্ভবত আমাদের সৌন্দর্যের বোধটি সম্পর্কিত এবং ঘৃণার সংজ্ঞাগুলির বিবর্তনীয় রক্ষণাবেক্ষণের একটি উপজাত। এটি মূল্যবান হিসাবে, যেমন এক্সোপ্ল্যানেটগুলি আমাদের দূরবীন থেকে pourেলে দেয়, আমি বিশ্বাস করি যে মানব নান্দনিকতার গভীর, মার্জিত বা সুন্দর ব্যাখ্যা অর্জনের আগে আমরা কিছু কিছু বহির্মুখী জীবের জ্যোতিষ রাসায়নিক প্রমাণের মুখোমুখি হব।

তবে আমার প্রিয় প্রবন্ধটি এসেছে সোশ্যাল মিডিয়া গবেষক এবং সাধারণ প্রতিভা থেকে ক্লে শিরকি , লেখক, যিনি সংস্কৃতিতে ধারণাগুলির প্রচার এবং রিচার্ড ডকিন্সের ধারণার সাথে সমস্যাগুলি সম্মিলিত সৃজনশীলতার প্রসঙ্গে বিবেচনা করেন:

কিছুএরকমএকদল লোককে নির্দিষ্ট কিছু উপায়ে আচরণ করা। ১৯ 1970০ এর দশকের গোড়ার দিকে, উভয়ই ই.ও. উইলসন এবং রিচার্ড ডকিন্স লক্ষ্য করেছেন যে সংস্কৃতিতে ধারণাগুলির প্রবাহ একটি প্রজাতির জিনের প্রবাহের সমান নিদর্শনগুলি প্রদর্শন করে group গ্রুপের মধ্যে উচ্চ প্রবাহ, তবে গ্রুপগুলির মধ্যে প্রবাহ দ্রুত হ্রাস পায়। ডকিন্সের প্রতিক্রিয়া হ'ল মেম নামে পরিচিত সংস্কৃতির একটি কাল্পনিক ইউনিট ধরে নেওয়া, যদিও তিনি এর সমস্যাগুলিও স্পষ্ট করে তুলেছিলেন - জেনেটিক উপাদান দ্বারা, নিখুঁত প্রতিলিপিটি আদর্শ, এবং মিউটেশনগুলি বিরল rare সংস্কৃতির সাথে, এটি বিপরীত - ইভেন্টগুলি ভুলভাবে লেখা হয় এবং তারপরে ভুল ব্যাখ্যা করা হয়, উদ্ধৃতিগুলি ম্যাঙ্গেল করা হয়, এমনকি জোকস (খাঁটি মেম) বলার থেকে আলাদা হয়। জিন / মেমের তুলনা একটি প্রজন্মের জন্য থেকে যায়, খুব বেশি বিশ্লেষণযোগ্য ইউটিলিটি না পাওয়ার একটি উদ্দীপনা ধারণা।

ড্যান স্পারবার আমার চোখে এই সমস্যাটি ফাটিয়ে দিয়েছে। পরিমিত শিরোনাম সহ 15 বছর আগে একটি পাতলা, মার্জিত ভলিউমে সংস্কৃতি ব্যাখ্যাতিনি সংস্কৃতির একটি তত্ত্বকে ধারণার মহামারী ছড়িয়ে দেওয়ার অবশিষ্টাংশ হিসাবে রূপরেখা দিয়েছিলেন। এই মডেলটিতে কোনও মেম নেই, সংস্কৃতির কোনও ইউনিট পুষ্পিত হতে পারে না, লেনদেনের গুঞ্জনে বিভ্রান্ত হয়। পরিবর্তে, সমস্ত সাংস্কৃতিক সংক্রমণ দুটি প্রকারের মধ্যে একটিতে হ্রাস করা যেতে পারে: মানসিক উপস্থাপনাটিকে জনসাধারণ করে তোলা, বা জনসাধারণের উপস্থাপনার মানসিক সংস্করণকে অভ্যন্তরীণ করে তোলা। স্পারবার যেমনটি লিখেছেন, "সংস্কৃতি হ'ল মানুষের জনগণের মধ্যে জ্ঞান এবং যোগাযোগের অনুভূতি।"

স্পারবারের দুটি আদিমতা ideas ধারণার বহিরাগতকরণ, ভাবের অভ্যন্তরীণকরণ culture সংস্কৃতি ভাবার একটি উপায় দেয় যা বড় ধারক মানুষ হিসাবে বাস করে না, বরং এমন একটি নেটওয়ার্ক হিসাবে যার চিহ্নগুলি যত্ন সহকারে আঁকানো হয়, আসুন আমরা জিজ্ঞাসা করি যে ব্যক্তিদের আচরণগুলি কীভাবে আরও বড় আকারের সৃষ্টি করে, দীর্ঘস্থায়ী নিদর্শন। কিছু কিছু জন প্রতিনিধিত্ব ধারাবাহিকভাবে শিখে নেওয়া হয় এবং তারপরে পুনরায় প্রকাশ করা হয় এবং পুনরায় শেখা হয় — মাদার গুজ ছড়া, টার্টান নিদর্শন এবং পিয়ার পর্যালোচনাগুলি শতাব্দী ধরে বেঁচে আছে। অন্যরা কয়েক বছরের ক্ষেত্রে সর্বব্যাপী থেকে প্রান্তিকের দিকে চলে যায়। । । ।

[…]

স্পারবারের ধারণা সম্পর্কে এটি এতটাই শক্তিশালী: সংস্কৃতি হ'ল এক বিশাল, প্রতিরূপের অ্যাসিঙ্ক্রোনাস নেটওয়ার্ক, ধারণাগুলি ভাবগুলিতে রূপান্তরিত করে যা অন্যান্য সম্পর্কিত সম্পর্কিত ধারণাগুলিতে পরিণত হয়। … স্পারবারের ধারণাটি ধারণাগুলির জনসাধারণের উপস্থাপনায় বর্ধিত অ্যাক্সেসের পরামর্শ দেয় সামগ্রিকভাবে সংস্কৃতির গতিশীল পরিসর বাড়িয়ে তুলবে।

সাবস্ক্রাইব

আমাদের নিউজলেটার